1. A Natureza da Igreja
O termo ekklesia é usado predominantemente em todo o Novo Testamento (aprox. 114x; não em 1, 2 Pedro) para se referir à igreja. Podemos olhar para seu uso no grego clássico para entendê-lo, mas ainda mais importante é seu uso na Septuaginta. O termo em grego clássico geralmente se refere a uma “assembléia” regularmente convocada para fins políticos, como votar em questões que afetam a cidade em que as pessoas vivem.
Na Septuaginta (o AT grego) o termo ekklesia é frequentemente usado para traduzir o termo hebraico lh^q* que pode se referir a reuniões para assuntos civis (1 Reis 2:3), para guerra (Nm 22:4), de nações (Gn 35:11), e uma variedade de outras reuniões, incluindo, e mais importante, as reuniões de Israel para fins religiosos (Dt 9:10; 2 Crônicas 20:5; Joel 2:16). 34
O termo ekklesia no NT pode se referir à reunião da “igreja de Deus” em um lar (Rm 16:5), em uma cidade particular (1Co 1:2; 1Ts 1:1), em uma região ( Atos 9:31) ou uma área maior, como a própria Ásia (1 Cor 16:19). Quando esses dados são tomados em conjunto, percebemos que a igreja é um corpo universal composto por todos os verdadeiros crentes em Cristo, unidos nEle pelo Espírito, e que existem expressões geográficas particulares dela aqui e ali e ao longo da história. Assim, embora existam muitas “igrejas” locais, há realmente apenas uma igreja (Ef 4:4; Hb 12:23). 35
Isso leva naturalmente à ideia de que a igreja é visível e invisível. É invisível porque Deus sabe quem é verdadeiramente um cristão e quem não é. É visível porque há expressões locais dela com as quais os cristãos se comprometem. Além disso, não é necessário pertencer a uma igreja local para ser cristão, embora, é claro, alguém queira por obediência a Cristo. E, só porque uma pessoa vai à igreja, não significa que ela seja de fato parte do corpo espiritual de Cristo.
Passemos agora a uma discussão das várias metáforas usadas pela igreja. Isso nos dará ainda mais discernimento sobre a natureza essencial da igreja. Embora a lista de metáforas seja interminável, vamos nos concentrar em apenas algumas.
2. Expressões metafóricas em referência à Igreja
Os escritores do NT referem-se à igreja usando várias metáforas ricas. Primeiro, em 1 Coríntios 12:12-27 ela é corporativamente referida como o corpo de Cristo, e em Efésios 1:22-23 ela é o corpo e Cristo é a cabeça. Segundo, ela também é chamada de família de Deus e todos nós somos filhos e filhas do Senhor (2 Coríntios 6:18). Terceiro, seu relacionamento íntimo e dependente com seu Senhor é comparado a uma videira e seus ramos (João 15:1-11). Quarto, em seu relacionamento com o mundo, ela é chamada de coluna e firmeza da verdade (1Tm 3:15). Quinto, ela é corporativamente referida como um edifício (1Co 3:9), um templo vivo que realmente cresce (Ef 2:20-21) e um templo santo no qual Deus habita (1Co 3:16). Sexto, em seu serviço diante de Deus e dos homens, ela é chamada de “nação santa”, um “sacerdócio real” (1 Pe 2: 9) e cada membro é comparado a uma pedra viva, construída em torno da pedra angular escolhida e preciosa do próprio Cristo. Sétimo, ela é referida pelo Senhor como o sal e a luz do mundo (Mateus 5:13-15; Atos 13:47; Colossenses 4:5-6).
3. A Igreja e o Reino de Deus
Outra questão que deve ser tratada na determinação da natureza precisa da igreja é seu relacionamento com o reino de Deus. O reino de Deus pode ser pensado como o reino de Deus e a igreja como o reino no qual esse reino é visivelmente manifestado. Mas a igreja não é o reino, como alguns teólogos contestam, embora a relação entre os dois não deva ser separada. Ladd faz cinco observações úteis sobre o relacionamento da igreja com o reino: (1) a igreja não é o reino; (2) o reino cria a igreja; (3) a igreja testemunha o reino de Deus; (4) a igreja é o instrumento do reino, e (5) a igreja é a guardiã do reino. 36
4. A Igreja e Israel
Há muitos teólogos amilenistas da aliança que argumentam que a igreja substituiu o Israel nacional no plano de bênção de Deus e herdou as promessas a Israel, tornando-se assim o novo Israel .. Eles afirmam que a aliança davídica está agora sendo cumprida na igreja e será finalmente cumprida no estado eterno, e que, portanto, não há futuro para o Israel nacional e também nenhum futuro especial para os judeus étnicos. Por outro lado, há muitos teólogos dispensacionais que argumentam que a igreja e Israel são distintos e não devem ser fundidos. Eles afirmam que a aliança davídica não está sendo cumprida agora na igreja (uma vez que foi feita com Israel nacional), mas que, juntamente com todas as outras promessas que Deus fez a Israel, serão cumpridas no milênio. Neste sistema. as duas entidades de Israel e a igreja devem ser mantidas separadas, uma cumprindo as promessas terrenas de Deus e a outra suas promessas celestiais.
Há, no entanto, posições mediadoras entre esses polos. Muitos teólogos pré-milenistas da aliança argumentam que haverá uma restauração futura de muitos judeus étnicos como Paulo argumentou em Romanos 11, mas não o tipo de naçãorestituição que o dispensacionalista clássico ou revisado mantém. Por outro lado, há dispensacionalistas progressistas que argumentam que a aliança davídica está sendo cumprida na igreja, mas que o cumprimento presente não anula o cumprimento previsto no AT com a nação de Israel. Esses dispensacionalistas argumentariam que existe uma igualdade soteriológica entre todo o povo de Deus (Israel no AT e a igreja no NT), mas que existem diferenças estruturais, e que essas diferenças serão mantidas em algum grau tanto no futuro. reino milenar de Cristo, bem como o estado eterno.
Pode-se ver neste breve panorama que a questão do relacionamento de Israel com a igreja é, no mínimo, complexa. Não é provável que os dois devam ser considerados como entidades completamente distintas, no entanto, uma vez que muito da linguagem do AT e suas promessas são cumpridas no Messias e sua conexão com a igreja (por exemplo, Atos 13: 33; Gal 3:29). Pode-se razoavelmente questionar, por outro lado, se a igreja, como é a visão de alguns, pode esgotar adequadamente a altura e a amplitude de algumas das promessas da linguagem do AT e se pode-se dizer que Deus realmente cumpriu o que ele disse que seria. Essa suspeita é confirmada ainda mais quando os Sinóticos, Romanos e Apocalipse parecem retratar um tempo de consumação em relação ao reino - um tempo que pode, com muito pouca dificuldade,
5. Propósito e Serviço da Igreja
O propósito da igreja é continuar a obra de Cristo em proclamar o evangelho e ser uma luz para o mundo (João 14:13-14; Atos 1:8; Atos 13:47). Assim, o evangelho e seu caráter transformador de vida estão no coração da igreja e devem ser refletidos em seus membros.
A igreja deve ter um foco voltado para Deus na adoração, louvor e oração. Isso inclui adorar livremente o Deus Trinitário e orar uns pelos outros, bem como por aqueles no mundo, incluindo nossos líderes políticos (1 Tm 2:1-3). A igreja também é comissionada para estabelecer e equipar novos crentes na fé. Isso inclui o ensino sobre o evangelho e seus concomitantes éticos, ou seja, obediência aos mandamentos do Senhor, amor uns pelos outros e vida responsável e santa em um mundo caído. A igreja também deve ter, como afirmamos anteriormente, um ministério consistente ao mundo em termos de atos de bondade e testemunho da verdade e realidade de Deus e do evangelho. Assim, uma igreja saudável mantém em foco seus chamados para cima, para dentro e para fora como realmente três aspectos de um chamado para conhecer a Cristo e torná-lo conhecido.
6. O Governo da Igreja
Ao longo da história da igreja, houve várias formas diferentes, porém básicas, de governo da igreja. Estes incluem: (1) Episcopal; (2) presbiteriano; (3) Congregacional e (4) Não governamental. Vamos descrevê-los brevemente aqui, mas o espaço proíbe qualquer discussão extensa.
Na forma episcopal de governo da igreja, o arcebispo (e há vários) tem autoridade sobre o bispo que, por sua vez, preside uma diocese, ou seja, várias igrejas, que são cuidadas pelo reitor ou vigário. O arcebispo, bispo e reitores são todos sacerdotes ordenados dentro do sistema episcopal de governo da igreja. Essa forma de governo pode ser vista na Igreja Metodista, Anglicana e em sua forma mais hierárquica (ou seja, muitos níveis de bispos), a Igreja Católica.
Várias denominações empregam a forma presbiteriana de governo da igreja, onde a igreja local elege certos presbíteros para a “sessão” (presbiteriana) ou “consistória” (Igreja Reformada), alguns (ou todos) dos quais são membros de um órgão superior de governo chamado “presbitério” (presbiteriano) ou “classis” (reformado). Alguns dos membros do presbitério ou classis são escolhidos pelo presbitério ou classis para formar um sínodo. Há ainda um órgão superior de governo na Igreja Presbiteriana, referido como a Assembléia Geral, que é composta por representantes leigos e clérigos dos presbitérios. A Assembléia Geral pode ser responsável por igrejas em uma região ou país.
Na forma Congregacional de governo da igreja, tanto a autonomia da igreja local (sob Cristo, no entanto) quanto os direitos de seus membros são enfatizados. A convicção neste sistema é que não há evidência no NT de que as igrejas foram controladas por outros indivíduos ou outras igrejas. De fato, Paulo disse a Tito para estabelecer líderes nas igrejas entre o povo de Creta (Tito 1:5). Não há menção de que esses líderes eram responsáveis perante pessoas de fora por seu orçamento ou por considerações práticas do dia-a-dia. O sacerdócio dos crentes é tido em alta conta neste sistema, embora na maioria das formas deste governo, um líder ou líderes são escolhidos (em casos extremos não são), mas eles não devem de forma alguma substituir o ministério e o envolvimento dos membros . 37
O Novo Testamento parece apoiar mais plenamente a ideia de uma pluralidade de presbíteros 38 em qualquer local (Atos 14:23; 20:17; 1Tm 4:14; Tito 1:5; Tiago 5:14; Hebreus 13:17 ; 1 Pedro 5:1-2), mas não a ideia de uma estrutura hierárquica desenvolvida além disso. A autoridade dos apóstolos nos é comunicada através dos escritos que eles deixaram para nos instruir, mas não há necessidade de presbitérios ou Assembléias Gerais aos quais devemos prestar contas. De fato, muitas vezes foram essas organizações que fizeram com que as igrejas locais se desviassem doutrinariamente. Por meio de associações livres e desejáveis com outras irmandades cristãs, as igrejas e seus líderes podem manter níveis desejáveis de pureza doutrinária e moral, bem como uma consciência do que está acontecendo ao seu redor e como podem servir em outras situações.
Existem certas qualificações que devem ser atendidas antes que uma pessoa seja considerada para o papel de presbítero, incluindo qualidades morais (ou seja, acima de reprovação), boa liderança no lar e capacidade de ensinar, e tal candidato não deve ser recente. converter (ver 1 Tm 3; Tito 1). Os principais papéis do presbítero envolvem liderar, ensinar e proteger a igreja de Deus.
Assim como havia para os presbíteros, também há para os diáconos certas qualificações que devem ser atendidas antes que uma pessoa seja considerada para este ofício na igreja de Deus. Essas qualidades estão listadas em 1 Tm 3:8-13 e incluem qualidades morais, bem como boa liderança no lar, embora nada seja mencionado sobre o ensino da fé. Parece que alguns de seus múltiplos deveres incluem administração na igreja, bem como talvez lidar com as finanças da igreja.
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